中信国学大典·六祖坛经 读后感 第(1)篇

　　“直指人心，见性成佛”八个字难倒亿万众生，只因“放不下”三个字。放不下只因“害怕”两个字，害怕的原因只有两个：得不到与失去。“得不到与失去”的原因只有一个：心有所执。“心有所执”的后果是：烦恼重重，苦厄不断。

　　得与失贯穿每个人的人生，得不到与失去会令人心生烦恼，故而烦恼贯穿绝大多数人的人生。

　　我们生活在同一个世界，也不在同一个世界，因为就算是同一件事物，不同人所看到，所感受到的都不一样，也就是说事物的表象本来没有一个共同的特性。而它们的本质又在不断变化，就像爱会变成恨，恨会变成爱，故而它们的本质没有一个永恒的“我”，它们的本质是空无自性。

　　面对人生得失的时候，我们不应该害怕，因为得失与烦恼皆是表象，表象背后是空无自性的本质。

　　从另一个方面来看：

　　如果得到不会使人快乐，那么得不到就不会使人痛苦；如果占有不会使人快乐，那么失去就不会使人痛苦。

　　上述的原因是：得到与得不到，占有与失去，快乐与痛苦是对立的两面，对立的两面相互依存，相互转化。无所谓得就无所谓失，无所谓快乐就无所谓痛苦。得到、占有与快乐消失的时候，得不到、失去与痛苦也就产生了，反之亦然。

　　烦恼不需要去逃避，去麻木，坦然接受得失，坦然面对烦恼，我们就会发现所谓的得失与烦恼皆是虚妄而不可得。

　　既然得不可得，失不可得，烦恼亦不可得，害怕自然也不可得。一切所得皆是心造之幻相，是假得。

　　诸法因缘而生，因缘而灭，缘生则拾起，缘灭便放下，随缘而行，心就无所执，心无所执就做到物来则应，过去不留。

　　如此物随心转，外物则为我所用。否则，终其一生也只能被外物所累，所奴役。

　　诸法唯心所造，空无自性。不取事物对立的两面，不取对与错，不取是与非，不取爱与憎，不取苦与乐……两面皆以平等正直之心待之，以诸恶不作为善，以诸善不行为恶。

　　此便是明心。

　　诸法空相，此岸无澜，即是彼岸。人生种种得失坦然接受，坦然放下，不起波澜。

　　此便是见性。

　　明心见性便可得大自在，又何必苦苦抓住执念不放手？

　　我们应当明白：

　　除了“害怕”本身之外，没有什么值得害怕。除了“放不下”本身之外，没有什么值得放不下。

　　我们更应当明白：

　　以自我为中心建立起来的财富、名望、权利从来不是衡量人生境界的标准，以他、他们为中心才能建起自我的人生境界。

　　千事万事，坦然处之，千心万心，心如止水。于万事万物中不取不有，在滚滚红尘之中得自在逍遥。

　　中信国学大典·六祖坛经 读后感 第(2)篇

　　经书只遇有缘人。菩提本无树，明镜亦非台。佛性常清净，何处有尘埃！心是菩提树，身为明镜台。明镜本清净，何处染尘埃！菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃！菩提只向心觅，何劳向外求玄？佛度有缘人，无缘知敬畏。

　　听说依此修行，西方只在目前！

　　这本书是来舒心的。人需要静心和自观。常读经书，热爱生活，诸事领悟。以出世之心做入世之事。

　　中信国学大典·六祖坛经 读后感 第(3)篇

　　写得跟小说一样。有完整的故事情节，有预言，有铺垫，有高潮。据说成书于唐宋，传奇志怪流行的年代，写得玄乎其玄好像也可以理解。

　　内容实在看不太懂，只能看懂少一部分，一个是自己佛学理论知识薄弱，一个是文言功底差，一个是没有慧根，不能完全领悟大师的教诲。尤其机缘品，和各位禅师的对话，完全是神仙打架，看得脑袋发昏。感觉东方的禅不能单纯地用逻辑推理，全在一个“悟”字上。这也是为什么禅宗不立文字。慧能临终前说偈：……来时无口。意思提醒人们，他这辈子啥也没说。

　　我也只能借着禅宗，故弄玄虚地说：只可意会，不可言传。但求诸己，莫向外觅。